耶稣基督 – 世界之生活

© John S. Romanides

[ 论文于1982 年 2 月 5-9 日 W. C. C. Orthodox Consultation Damascus 期间发表。
《耶稣基督 – 世界之生活》英文版，由 XENIA OECUMENICA 在芬兰出版， 39版，第 232-278 页。]

旧约和大公会议中的基督
在五旬节借着真理的灵，进入生命和基督的一切真理
诊断和治疗
基督的身体
预言和神化
影响和结论

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关于基督及其与父和圣灵的关系的信仰、神化和教义的主要目的是引导人类：

净化和照亮心灵，即治疗人类人格的中心，以及
荣耀（神化），是人格的完美。在愿景中，基督在祂的圣徒、祂身体的肢体、教会中和他们中间的非受造荣耀和统治（瓦西里亚）。信仰、祈祷、神化和教条是通往完美之路的治疗方法和路标，一旦达到，信仰、祈祷、神化和教条就会被废除，因为这些的最终目标是在荣耀和无私的爱中废除它们（《哥林多前书1》13、8、10）。

因此，主题《耶稣基督 – 世界之生活》本质上是主要和本质上的治疗和完美主义者，并且在这个意义上是教会的。只有被照亮和得荣耀的人才是基督身体和圣灵圣殿的成员。在这方面，净化和启蒙在治疗科学中具有一些相似之处，尤其是精神病学，但荣耀（神化）仅在基督教传统的核心中为人所知，也可能在犹太教中保存。它们与社会科学的关系不是作为伦理或道德原则，而是作为治疗性禁欲主义。正如人们无法将精神病学知识与实践分开，同样，信仰、祈祷、神化和教条也无法与其治疗应用分开。由于人们无法将精神病学知识转化为抽象的或形而上学的系统，同样地，人们也无法通过东正教传统做到这一点。知识和治疗之间的关系对于神父神化和医学科学来说大致相同。真理是通过治疗的成功来衡量的，成功的治疗建立了对过去和现在完成的方式方法的描述性分析。

我们将通过以下标题讨论我们的主题：a) 旧约和大公会议中的基督，b) 在五旬节时被圣灵引导进入生命和基督的所有真理，c) 诊断和治疗，d ) 基督的身体，e) 预言和神化，以及 f) 含义和结论。

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旧约和大公会议中的基督

在所有大公会议关于基督位格的神化预设中，有一个重要方面要么缺失，要么被奥古斯丁之后的人拒绝。这就提出了这样做的人是否真的接受这些会议的问题。

除了奥古斯丁之外，神父们都坚持认为，耶稣基督在自童贞女诞神女出生之前，在祂未受造的上帝天使、大议会的天使、荣耀之主、主萨博斯中，是祂向旧约的先祖和先知启示了祂自己的神。欧诺米斯派和欧诺诺派派都同意，是基督在创世之前就存在的基督人或实体中做到了这一点，但他们坚持认为，祂是从非存在中创造出来的，因此与上帝不具有相同的性质（同质或共本质），上帝本质上是唯一的真正上帝。

为了证明他们的观点，欧诺米斯派和欧诺米亚派和犹太人特里福与殉道者贾斯汀一样，争辩说：“我就是祂的存在”（《出埃及记》3、14 )，而是上帝自己通过创造的逻各斯天使。神父们坚持认为，天使标志也揭示了关于祂自己的这一点，而不仅仅是关于上帝。当祂对摩西说：“我是你父亲的神，亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”（《出埃及记》3、6）时，主的使者也以祂自己的权利说话。

反对欧诺米斯的圣亚祂那修争辩说，“天使”这个名字有时用于未受造的逻各斯，有时用于受造的天使。祂坚持认为，人们看到的是受造的天使还是未受造的上帝之子，在旧约中有时被称为“天使”，这一点是不会混淆的。祂坚持说：“当子被看见时，父也被看见，因为祂是父的光辉；因此父和子是一…… 上帝所说的，很明显，祂是通过逻各斯而不是通过另一个… 见过子的人知道，在看到祂时，祂看到的不是天使，也不是比天使更大的人，也不是任何受造物，而是父自己。听见逻各斯的，就知道祂听见了父；因为被光辉照射的人知道祂被太阳照亮（《反对欧诺米斯》III、12-14）。作为旧约和新约的钥匙，圣亚祂那修说：“除了通过儿子，没有什么是父所运作的……”（《反对欧诺米斯》III、12）。

这意味着旧约是以基督为中心的，因为基督是主和大议会的前道成肉身天使、荣耀之主和主安息日，先祖和先知在其中看到和听到上帝，并通过他们看到和听到上帝领受恩典、救助和宽恕。

东正教和欧诺米斯一致认为，是天使逻各斯向先知显现并向先知揭示了上帝，而成为人和基督的同一个人应该被非常认真地视为理解第一个和随后的决定的关键普世理事会。重要的是要认识到，东正教和欧诺米斯派并不是在推测三位一体的抽象第二位格上争论，据称祂的身份和本质是通过在希腊哲学和圣灵的帮助下仔细研究圣经段落来破译的。他们讨论的是先知和使徒的属灵经历；具体来说，无论是受造的还是非受造的逻各斯，都在荣耀中出现在他们面前，并在祂自己身上显露出作为原型的父神。

因为在据称被创造的逻各斯天使向先知显现时，尤诺米亚人与欧诺米斯人持相同的立场，同样的讨论被带到了第二届大公会议，圣巴兹尔大帝带着一点耐心与尤诺米乌斯交谈如下：你这个无神论者，你不会停止称祂为真正的祂——生命的源泉，那个给予所有存在者他们的存在——非存在的人吗？当祂向自己的仆人摩西拜见时，祂发现了祂永恒的正确和满足的称谓，称自己为“祂是谁”。因为祂说’我就是祂。并且这些事是由主的人说的，没有人会反驳；也就是说，在读摩西的时候，没有人没有将犹太人的覆盖物放在祂的心上（《哥林多后书》3. 15）。你这个无神论者，你不会停止称祂为真正的祂——生命的源泉，那个给予所有存在者他们的存在——非存在的人吗？当祂向自己的仆人摩西拜见时，祂发现了祂永恒的正确和满足的称谓，称自己为“祂是谁”。因为祂说’我就是祂。并且这些事是由主的人说的，没有人会反驳；也就是说，在读摩西的时候，没有人没有将犹太人的覆盖物放在祂的心上（《哥林多后书》3. 15）。因为经上记载，有一位耶和华的使者在火焰中从荆棘中向摩西显现（《出埃及记》3、2）。虽然圣经在叙述中呈现了一位天使，但上帝的声音如下：“祂对摩西说，我是你父亲亚伯拉罕的上帝”（《出埃及记》3、6）。又过了一会儿，“我就是祂是谁。”那么祂自己既是天使又是上帝是谁呢？因此，我们所认识的祂不就是被称为“大议会的天使”吗？（《以赛亚书》9、6）。” 在总结了关于天使-逻各斯与雅各布之间相遇的相同观察之后，人们在圣亚祂那修大帝和早期的神父中发现了这一点，圣巴西尔表达了与我们在亚历山大主教身上看到的相同的解释原则。所有人都清楚，在同一个人被称为天使和上帝的地方，被宣布的是独生子，祂一代又一代地向人类显现，并向祂的圣徒宣布天父的旨意。因此，摩西给自己起名为“祂是谁”的人，将被认为是上帝的逻各斯，祂在开始时与上帝同在（《约翰福音》l、 I – 2）”（《驳斥欧诺米斯的道歉》II , 18)。欧诺米斯通过声称儿子是“祂是谁”的天使而不是“祂自己”来回答巴西尔的这些论点。这个天使被称为上帝，以表明祂对祂创造的一切事物的优越性，但这并不意味着祂是真主。因此，厄诺米乌斯声称，派遣摩西的祂就是祂自己，但祂派遣并说话的那位是祂的使者，也是万物之神（《尼撒的贵格利，反对欧诺米斯》XI，3）。

论证的诡辩精巧可能看起来很奇怪，但它仍然很重要，因为它证明了在旧约中称为上帝的天使的身份与上帝和创造者的独生子基督的身份如此根深蒂固。尽管祂所谓的老师安布罗斯和所有其祂西方神父都同意这里描述的传统，但欧诺米亚人永远不会想到要摆脱这一传统，因为年轻的同时代奥古斯丁即将在北非这样做。

自从欧诺米斯去世后，圣巴西尔无法回应欧诺米斯对祂的争论的回答，所以祂的兄弟格雷戈里在祂的十二本书反对欧诺米斯中这样做了，祂在 381 年第二次大公会议期间传达给圣杰罗姆。

圣格雷戈里除其祂外争辩说：“如果摩西恳求人们不要由天使带领（《出埃及记》33、15; 34、9），（上帝已经宣布祂将派遣祂带领祂的子民到自由; 《出埃及记》32、34； 33, 2) 如果与祂谈话的那位同意成为祂的旅伴和军队的向导（《出埃及记》33、17），则在此明显表明祂以这个称号为人所知“祂是谁”是独生神。如果有人否认这一点，祂将表明自己支持犹太人的劝说，不要将圣子与拯救人民联系起来。因为，一方面，如果不是与人民一起出征的天使，另一方面，如果欧诺米斯有它，以“祂是谁”的名义显现的祂不是独生子，这无异于将犹太教堂的教义转移到上帝的教会。因此，在这两种选择中，他们必须承认一个，即独生子上帝从未向摩西显现，或者儿子就是祂自己“祂是谁”，话语是从祂传给祂的仆人的。但祂反驳了上面所说的，声称圣经本身（《出埃及记》3、2）告诉我们，天使的声音被插入，因此传达了“祂是谁”的话语。然而，这并不矛盾，而是证实了我们的观点。因为我们也直言不讳地说，先知想要向人显明关于基督的奥秘，称祂为“祂是一位‘天使’”，这句话的意思可能不会被提及到父，因为它本来是如果在整个话语中只找到了“祂是谁”的标题（《反对欧诺米斯》XI，3）。

这些来自第一次和第二次大公会议的主要神父的段落应该足以表明，对于大公会议的神父来说，三位一体的教义与基督无肉身的逻各斯向先知的显现以及在祂的人性中向使徒的显现是相同的。除了奥古斯丁之外，传统中没有人怀疑道与这个具体个体的身份，祂向先知启示了旧约中不可见的上帝，祂成为人，并通过和贯穿上帝的荣耀继续同样的启示祂自己的人性取自圣母。

东正教和阿里乌/欧诺米亚人之间的争论不是关于旧约和新约中的逻各斯是谁，而是关于逻各斯是什么以及祂与父神的关系。东正教坚持认为，逻各斯是非受造和不可改变的，它一直存在于天父的本质或本质中，天父在万古之前永恒地和本性地导致了祂儿子的存在。阿里乌派和欧诺米亚人坚持认为，同样的天使标志是上帝的一个多变的创造物，在万古之前，祂的存在不是出于上帝的本性，而是出于祂的意志。

因此，基本的问题是，先知和使徒是否在上帝的非受造荣耀（东正教和阿里乌派）或受造的能量（欧诺米亚人）中看到了非受造或受造的逻各斯，一个天生就是上帝并因此拥有所有神的能量和能力是天生的，或者是靠恩典的神，祂拥有父神的一些但不是全部的能量，然后只是靠恩典而不是自然。东正教和阿里乌/欧诺米亚人原则上同意，如果逻各斯天生具有父亲的所有力量和能量，那么祂就是非受造者，否则祂就是一个受造者。

所讨论的问题是神在祂的灵里通过祂的逻各斯天使基督赐给先知们的启示、荣耀或神论的经历。使徒和圣徒。这些经历或圣徒的这些生活主要记录在圣经中，但也记录在圣经后五旬节在基督身体教会中的延续。因此，双方都向所有时代的父亲呼吁，从他们的生活记录在创世记开始，一直延伸到他们自己的时代。他们无法就他们那个时代的见证人的权威达成一致，但他们在旧约和新约以及早期的神父传统中确实有一个共同的辩论基础。

因此，东正教和异端不加区别地使用旧约和新约，以证明先知和使徒是否看到了受造或非受造的神圣本质或基督的位格。论证很简单。双方都列出了圣经中记载的所有神的能力和能量。他们对天使-逻各斯-独生子也是如此。然后他们比较它们以查看它们是否相同。它们不能简单地相似，而是完全相同。

东正教和阿里乌都完全同意旧约的继承传统，使徒和圣徒见证了上帝在道成肉身的儿子中向他们彰显荣耀，即受造物无法了解上帝的非受造本质，未受造物和被造物的无中生有之间没有任何相似之处。因此，阿里乌为了证明逻各斯是受造物，辩称祂既不知道神的本质，也不知道自己的本质，在各方面都与神不相似。东正教认为，逻各斯确实知道父的本质，在各方面都与父相似，除了父性或子和圣灵存在的原因之外，具有父本质上的一切 .

东正教和阿里乌一致认为，上帝的本性与祂的本性或意志并不相同，但他们在应用这种神圣本质与意志或能量之间的区别时却截然不同。因此，东正教认为上帝使逻各斯的存在是自然的，生物的存在是意志的存在，而阿里乌则认为逻各斯和其祂所有生物都是神意的产物。

针对这些观点，欧诺米亚人认为，神的本性与非受造之力是一致的，逻各斯是神造之能的产物，圣灵是神造之能的产物。逻各斯认为每个受造物种都是圣灵单独或不同受造能量的产物。根据欧诺米斯的说法，如果每个物种都没有自己的圣灵能量，那么创造的物种就只有一个，而不是多个。

欧诺米斯在这里实际上以祂自己的方式模仿了圣经和神父对荣耀的见证，其中每个受造物都参与，每个圣人与存在于每个人面前的逻各斯相通，通过不可分割地倍增祂非受造的荣耀，这是整体的，而不是作为每个的一部分。呈现在每一个人身上，正如基督所教导的（《约翰福音》14、2-23）和五旬节所经历的（使徒行传2、3-4），并且在逻各斯中承载着父和圣灵。这意味着上帝没有宇宙，上帝不仅维持物种，而且维持存在的每一个部分，以其多种形式存在。因此，基督永远不会为了所谓的共同利益而牺牲个人。但同时，共同利益也是每个人的利益。由于基督升天的奥秘，在祂自己的荣耀中，在五旬节，祂在荣耀的灵中返回给祂的门徒，祂现在全神贯注于每个人的光和荣耀（神化）状态。出于这个原因，在圣体圣事中，每一个接受基督身体和宝血的圣餐者都不是接受基督的一部分，而是接受基督的整个人性，自五旬节以来，它在祂身体的每个肢体中都不可分割地倍增。因此，借着领受合一的圣体饼和合一的圣杯，基督身体的每个肢体都不是接受部分，而是接受完整的基督，并成为祂本来的样子，一座圣殿（内殿）或一座宅邸（摩尼) 的父和圣灵在与基督身体的其祂成员共同的化身的逻各斯。

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在五旬节借着真理的灵，进入生命和基督的一切真理

在围绕第一次和第二次大公会议的辩论中发展和完善的所有区别都被贯彻到所有随后的大公会议上，实际上是第一次大公会议的延伸。然而，它们的术语表达不能脱离它们的术语预设。术语表达可能有多样性，但术语预设没有变化。

神化表达的术语预设可以在以下灵性状态中找到：1) 心灵的净化，2) 心灵的光，以及 3) 心灵的荣耀或神论，以及逻各斯在祂的精神和祂自己中向祂显现祂的父亲的整个存在。借着圣灵在荣耀中看见基督的，就是看见父。这种经验是神父传统中教义表述的基石。

我们引用了一些神父段落，这些段落清楚地表明，第一次和第二次大公会议的神父认为继承的传统是理所当然的，在他们荣耀的经历中，他们、先知、使徒和圣徒在祂未受造的天使中真实地看到了上帝——逻各斯化身前后。基督在祂的变容期间，将父的非受造荣耀或统治（瓦西莉亚）作为祂自己自然的荣耀，例如在摩西和以利亚面前，对祂的三个门徒来说，这是对旧约中基督作为荣耀之主的相同显现，但现在是通过祂的人性。圣彼得模仿摩西与上帝的荣耀交流的见证会幕（一为基督，一为以利亚，一为摩西）提供帐篷的错误，这是由于基督的人性本身取代了摩西的会幕和所罗门的圣殿，使它们变得多余，而基督自己是那位彰显祂本性从父那里获得的荣耀的人。

根据教会的神父，《约翰福音》13、31-17、26 中记录的基督的话语和祈祷，包括当真理之神降临时“祂……会引导你到所有真理”（16 、13) 已在五旬节实现，这成为后来加入荣耀者共融的人的持续体验。

这并不意味着先知没有被引导到真理，也不是说使徒没有被引导到真理，有些是通过光，有些是通过荣耀，但使徒们即将被引导到五旬节启示中的所有真理。这绝不意味着教会会分阶段被引导到更充分地理解所有真理，或者在分裂的教会之间恢复或创造团结。基督关于合一的话语和祈祷是为了使徒和信徒在荣耀的经历中合一，即在基督的人性中看到三位一体非受造的荣耀（《约翰福音》17、24）现在在五旬节的经验。

五旬节的荣耀跟随基督门徒的净化和光阶段，这清楚地反映在对观福音和约翰福音传统中。光的状态是自私的爱转化为无私的爱，并准备门徒在基督里看到三位一体的神性是荣耀而不是烈火。获得无私之爱的恩赐是被基督的灵引导进入一切真理的先决条件。这意味着教义和灵性在净化和启蒙阶段是不可分割的。然而，在荣耀的阶段，关于上帝的教义或知识被非受造的现实所取代，它用以指向但无法表达。

神化家圣格列高利用自己的荣耀经历驳斥了逻各斯声称人可以领悟上帝的本质（《神化演说》II，3），把这一点说得很清楚。祂指出柏拉图声称要想象上帝是困难的，但用语言表达祂是不可能的。格雷戈里不同意强调“表达祂是不可能的，但更不可能怀孕。因为可以设想的事情也许可以通过语言来阐明，如果不是很好，至少是不完美的”，（《神化演说》II，4）。这意味着不仅对非信徒来说，甚至对已经达到光或荣耀的神的朋友来说，构思和表达神都是不可能的。即使被看见，上帝仍然是个谜。

然而，那些达到光和荣耀的人在谈论上帝时确实使用了概念和语言。事实上，这些词和概念是受荣耀的经历所启发的。正如先知、使徒和基督自己所做的那样，属灵的父亲使用语言和概念通过净化来引导祂人获得光。然而，将这些词语和概念用作对上帝进行哲学思辨的手段，是对两者的误用，并自动导致错误，从而切断了心灵得到净化和达到启蒙的可能性。这种对上帝概念和话语的误用是所有异端的根源。

对圣经的虔诚或哲学默想以及在这种参考框架内进行的圣经批评是死胡同，不会通向基督在旧约和新约中所指出的现实。圣经不是启示或神的话，而是关于这些的。启示和上帝的话语只有通过光状态下的净化，特别是荣耀或神化，才能传达给人类，其中五旬节作为使徒传统和继承的基础和关键点代代相传。

在旧约中，我们有神向先知显现的天使——逻各斯，祂继续以肉身的状态在荣耀中向某些使徒显现，例如：在祂的变身期间。祂向祂的门徒解释说，再过一段时间他们将不再看见祂，因为祂必须到父那里去，但再过一段时间他们就会再次看见祂（《约翰福音》16、11、16-33）。这在基督复活后向祂的门徒显现时初步实现了，这是整个世界无法参与的显现。然后我们在祂的升天中最后消失，祂在圣灵中在五旬节再次出现，从那时起，祂在每个已经和与基督和上帝的朋友和好的门徒和信徒身上形成了所有的基督（《约翰福音》16、27），已经通过了成为奴隶的状态（《约翰福音》15，l4-15）。教会作为基督身体的保罗一词，是基督的人性以新的方式参与上帝在祂的天使-逻各斯中同在的奥迹的结果祂的荣耀。因此，自从五旬节以来，基督的人性也不可分割地倍增，以至于它完全呈现在每个与上帝和好的朋友身上。这正是基督在《约翰福音》14、23 章所解释的。因此，上帝的每个朋友都成为基督整个身体的承载者，同时，上帝的所有朋友都是基督的一个身体，聚集在同一个地方，分享一饼一杯。因此，基督的身体是通过增加每一代人的光和荣耀而建立起来的，直到完成。

在基督的死亡和复活之前，即使是那些被荣耀的人，如先祖和先知，也都是肉体和精神上的死亡，并等待着他们精神和肉体的复活——神父们称之为第一次和第二次复活。属灵的死亡要么是看不到上帝的荣耀，要么是看到与地狱烈火和外部黑暗一样的荣耀。第一次复活是在基督里的上帝荣耀中拥有永久和不间断的创造愿景，就像自基督死而复活以来，死亡另一边的圣徒相通一样。他们已经完成了与基督的婚姻，这将通过所有人的普遍复活和恢复来完成。在死亡的这一边，信徒们致力于与基督的荣耀永久联合。他们心中有αρραβώνα του Πνεύματος, the ，这是他们心中圣灵的信条（《哥林多后书》l, 22, 5, 5; 《以弗所书》l、14）。除了十字架的奥秘之外，不可能有和解，而十字架的奥秘又与荣耀相同。除非祂自愿背起自己的十字架跟随基督，否则没有人能成为上帝的朋友。得荣耀就是被钉在十字架上，也就是有神的大能把自私自利的爱转化为不求自己的神一般的爱。这种人与上帝的和好在被钉十字架之前的先祖、先知和使徒身上是有效的，因为他们参与了十字架的奥迹。因此，他们成为上帝的朋友，并接受了勇敢的礼物，为祂人的救恩与上帝争论

十字架的奥秘是上帝的非受造和解的力量，医治那些愿意接受治疗的人的疾病，即逻各斯神的旨意，祂是摩西律法的赋予者，是使徒的八福。荣耀之主自愿被钉十字架是十字架奥迹力量在历史上的完整而非唯一体现。在基督被钉十字架之前和之后，上帝的朋友的每一次荣耀也是这个奥迹力量的体现。（《十字架的奥秘、称义和和解》，请参阅我的《原罪》（希腊文）。雅典，1957 年，第 60-91 页，特别指出 82ff。）

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诊断和治疗

神父传统不得不使用其时代的哲学语言，以使其自己被理解，并与对教会传统的异端歪曲作斗争。然而，这并不意味着哲学被用来理解基督的教义。无论如何，神父们拒绝对上帝及其与创造物的关系进行抽象的推测，并坚持通过心灵的净化和光与上帝结合的经验方法。正是在这种背景下，才能理解他们的术语实践（行为、行动）和理论（愿景）。这不是中世纪西方对积极生活和沉思生活的区别。实践是心灵的净化，而理论是心灵通过内在的光信仰或荣耀或神化而拥有的荣耀愿景。神化是神在基督里荣耀的愿景。神化不是启蒙，也不是像今天某些东正教徒认为的那样简单地参与圣体圣事。

这些区别的前提是心而不是智力是灵性的中心和神学家形成的地方，而且心通常不能正常运作。那些只靠心脏泵血的人自然会认为大脑和神经系统是人类认识和分析自己与现实的内外关系的中心，所以当他们阅读旧约和新约圣经时，心脏似乎被占据了作为这样的一个中心，他们自然会得出这样的结论，因为理解的原始和不准确。然而，东正教传统意识到，心脏除了泵血之外，在适当的条件下，也是通过不断祈祷与上帝交流的地方，即不断地对上帝的记忆。基督的话，“清心的人有福了，因为他们必得见神”（《马太福音》5，B），因为这些话已经在所有在道成肉身之前和之后都蒙得荣耀的人身上得到了应验。

教牧神学和教义神学对神父来说是一个相同的现实，当理智或理性观察圣灵在心中的行动并努力驱逐不属于那里的好的和坏的思想时，就可以正确学习，并且它们仅被上帝独特的思想-祈祷-记忆（monologistos efchi）所取代。

随着时间的推移，一些神父将νούς (理性) 命名为恢复正常时在心脏内运作的灵魂功能，并保留名称λόγος (逻各斯) 和 διάνοια （睿智）今天，许多人将其称为大脑及其神经系统。其祂神父将在 νούς (理性) 一词下包括心脏的祈祷功能，然后还包括以灵魂为中心的大脑的智力和理性功能。为了避免混淆，我们使用术语“理性能力”和“理性祈祷”来指称νούς (理性) 在心中的活动，称为 νοερά ευχή (noera efchi)。

心中的祈祷可能会不断，而停留在智力或大脑中的祈祷则是由祈祷者的决定和祂选择的时间运作的。拥有这种内心不断祈祷的恩赐的人，当祂与祂人一起祈祷时，也会用祂的思想或智力祈祷，在他们面前为祂人祈祷，并为他们的启迪祈祷。祂确实在这种时候用祂的理智祈祷，同时用圣灵在祂的心里祈祷，用五旬节的语言或上帝在基督里给祂的话。一个是人向神的祷告，另一个是在基督里的圣灵向在祂里面的神的祷告。圣保禄把这样的双重祈祷视为理所当然的科林斯教堂的正常现象，但是用这种礼物谴责哥林多人，因为他们不也用理智祈祷，以造福在场的其祂人，他们只能用头脑祈祷（《哥林多前书》14，l4ff）。事实上，保罗告诉我们，当忠心的人在基督里获得儿子的名分或名分时，这意味着“上帝已经差遣祂儿子的灵进入你们的心，呼喊：阿爸，父啊，使你不再是奴隶，而是儿子；如果然后是儿子，那么通过基督也是上帝的继承人”（《加拉太书》4、6-7）。当用圣灵或舌头谈论这个祈祷时，圣保罗不是指其祂人可以听到的祈祷。因为说方言的不是对人说话，而是对神说话。因为没有人听（ουδείς γάρ ακούει），因为祂借着圣灵说奥秘”（《哥林多前书》14、2）。“如果我用方言来见你，我对你有什么好处，如果我不和你说话……” （《哥林多前书》14, 6）。这不应与五旬节那天以自己的方言理解的使徒相混淆。圣保禄所说的是那些心中没有圣灵祈祷的人，他们不知道在祈祷什么，因为他们什么也没听到。

圣保禄认为这种通过圣灵或心中方言的祈祷是预言恩赐的前提。祂坚持认为，那些被上帝赐予这种祈祷的人确实有义务说预言。“我希望你们都说方言，但确实可以说预言。因为说预言的比说方言的更伟大，除非祂把教会解释为可以接受造就”（《哥林多前书》14、5）。这种圣灵祷告的恩赐是神在基督里进入人心，揭开那遮蔽摩西正确读法的幔子（《哥林多后书》3、15）。然而，这个预言的恩赐不再预示大议会的天使的到来，而是将旧约预言解释为荣耀的主创造了基督，祂从童贞女身上以人的身份出生，而童贞女的工作是由祂的工作达到完美的。死亡、复活、升天和五旬节圣灵降临。之所以如此，是因为用方言或用圣灵祷告的人知道基督复活了，祂亲自与父同住（《约翰福音》14、23），成为神的殿，而不是仅仅通过阅读圣经中有关祂的内容。

圣灵的祷告或理智的祷告也称为对上帝的不断记忆。正是这一点因堕落而被抹杀，导致思维能力变暗和心变硬。

现在有两种众所周知的生物记忆系统：1) 细胞记忆，它决定了个体与其自身相关的发育和功能，以及2) 脑细胞记忆，它决定了个体与自身和环境的功能和关系。此外，人类心中对上帝有一种无功能或次功能的记忆，当恢复其预期功能时，通过将基于恐惧的自私和自私的爱转化为解放的自私爱，所有其祂关系都会正常化来自焦虑（《约翰一书》4, 18）。

人类的堕落或继承罪的状态是 a) 理智能力无法正常运作或根本无法运作，b) 它与大脑和身体的功能混淆，以及 c) 其结果是对焦虑和环境的奴役。每个人在暴露于无功能或亚功能的思维能力的环境中时，都会在不同程度上经历自己的思维能力的下降。当环境被基督的光所支配时，通常情况正好相反，同样是在不同程度上。

理智机能失灵的结果是神与人、人与人之间的关系异常，以及使用神和堕落的人来理解安全和幸福。人类想象的存在于光之外的神或众神是祂对安全需求的心理投射。由于恐惧和焦虑，祂与祂人和上帝的关系是功利的。然而，每个人都被上帝的非受造创造和维持的荣耀、光、能力、恩典等所支持，即使他们不是基督身体的成员，也没有通过心灵能力的净化而得到光。对这种与神的直接关系或交往的反应，从心的刚硬（即熄灭恩典的火花）到圣徒得荣耀的经历。这意味着所有人在智力方面都是平等的，但在功能的质量或程度方面却不同。

重要的是要注意主要植根于心智能力的灵性与植根于大脑的智力之间的明显区别。因此，我们有以下四类人：1）那些没有达到最高水平且智力完美的人，2）那些具有最高智力成就的人，却陷入低级甚至最低级的智力缺陷，3）那些达到最高智力成就和理性完美的人，以及4）智力低下，心胸狭窄的人。

这些因素是理解神父和圣经教义以及大公会议教义的关键。它们与哲学和形而上学无关，更类似于现代精神病学。人的思维能力出现故障，应该在心脏中发挥作用。这种被称为原罪的疾病的治愈方法是对上帝的不断记忆，也称为不断祈祷或光，这与奥古斯丁或柏拉图通过直觉或共相知识对光的理解无关。

为看见上帝与基督共同荣耀的愿景，适当的准备是通过将自私和功利的爱转变为无私的、非功利的爱，成为圣灵的殿。这种转变发生在被称为理论的更高层次的启蒙阶段，字面意思是在这种情况下的愿景，即通过不断祈祷和对上帝不间断的记忆，对上帝在创造中的非受造原因或能量的愿景。理智能力从其对智力、激情和环境的奴役中解放出来，并且仅受这种与日常生活的正常活动同时运作的对上帝的记忆的影响。当理智的能力处于这种状态时，人就借着圣灵在基督里成为了神的殿。

圣巴西尔大帝写信给神学家格雷戈里说：“上帝的内在就是——通过记忆在我们里面建立上帝。当记忆的连续性没有被世俗的忧虑打断，也没有因意外的痛苦而动摇的理智能力，但是逃离一切事物，这位（理智的）上帝的朋友向上帝退隐，驱散了诱惑人失禁的激情，并留在导致美德的实践中（Ep. II）。圣巴西尔在这里并不是说一个人通过停止世俗的忧虑和不间断地只思考上帝而成为上帝的圣殿，而是在从事日常事务的同时，特别是在一个人遭受苦难时，对上帝的记忆仍在继续。

这封信的收件人，神学家圣格雷戈里指出，“我们应该比呼气更经常地想起上帝；如果这样说就足够了，我们不应该做任何其祂事情……或者，用摩西的话（《申命记》6、7），无论是一个人睡着或起身或走在路上或其祂任何祂正在做的事情，祂也应该在祂的记忆中留下纯洁的印象”（《神学演说》I，5）。

圣格雷戈里坚持认为，对上帝进行哲学思考“只允许那些已经通过考试并达到理论水平的人，并且之前已经在灵魂和身体上得到了净化，或者至少正在被净化”（同上，I, 3）。

这种理论状态具有已经提到的两个阶段：a) 通过在心中不断地记念上帝来与自己的环境有关，并且b) 一个人的环境和自己充满神的荣耀和基督内住的人性的愿景。荣耀或神化是上帝的礼物，人们并不寻求它，而是上帝根据他们的需要和祂人的需要给予祂的朋友。

在后一种荣耀的状态中，不断的祷告、预言和关于上帝的知识（神化）都被终止了，取而代之的是在只剩下爱的情况下，上帝在基督里的荣耀的愿景。“预言将被废除……方言将停止……知识将被废除……当完美的到来……”（《哥林多前书》13, 8-9）但“爱永不落下”（同上）。圣保罗在这里谈论的是祂已经拥有的未来经历——“我也是如此。”

当通过这种面对面的相遇而在基督里的荣耀被终止时，理智的祈祷、预言和关于上帝（神化）的知识就会恢复。因此，即使这些在保罗的神化期间被废除了，祂还是回到靠着圣灵祷告，说预言和知道。等待在基督在荣耀中的普遍显现中以中间或最终形式重复这种经历。

五旬节前的荣耀是暂时的，死后不会继续。现在在基督的身体里，神化又是暂时的死亡这一面的经历，而是圣徒在他们的身体死后在基督里的永久经历。现在在基督的身体里，荣耀不仅限于内心，只表现在脸上，就像那些荣耀被废掉的先知一样（《哥林多后书》3, 7ff.），而是现在扩展到全身的那些光荣者。因此，即使是圣人的身体，也通过自身永久荣耀（神化）的不可分割的启发，成为圣遗物，从而彰显其主人的永久荣耀。

在荣耀期间，身体的正常功能，如睡眠、进食、饮水和消化，都被暂停。在其祂方面，思想和身体正常运作，一旦人们习惯于看到祂自己和祂的环境被基督的荣耀所浸透，基督的荣耀既是黑暗又是光明，因为不像任何受造物。与光不同，神化不是知识，因为它高于知识（《哥林多前书》13, B）。一个人的第一次荣耀是通过迷失方向来完成的，因为最初人们只看到非受造者，但通过适应，人们开始在这种光中重新看到祂受造的环境，即主的日子没有尽头。因此，虽然对上帝的不断祈祷和认识已经终止，但对周围环境的认识和意识却没有。

唯独因信称义是圣经的教导。但这种得救的信心是心灵被照亮的状态，迄今为止被描述过，有时也被称为内在的信心 (ενδιάθετος πίστις。“因为你们因信基督耶稣，都是神的儿子。因为你们受洗归入基督的，是披戴基督了。”（《加拉太书》3、26-27）“因为你们是儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼喊阿爸，父.所以你不再是奴仆，而是儿子，既是儿子，也是靠着基督的后嗣”（《加拉太书》4、6-7）。儿子身份；称义和圣灵在心里的祷告是同一个实际。没有因律法或行为称义，只有因颁布律法的基督才称义。法律不赋予生命。只有基督赐人生命。“若赐予能生生之法，义必从法而来”（《加拉太书》3、21）。那些心中有圣灵祷告恩赐的人所形成的信心，才能保证上帝在基督里的爱，并产生不求自己的爱（《哥林多前书》13、5）。

这种对人类人格的治疗和转变与整个人类的关系使得被治愈的人和未被治愈的人之间的区别非常清楚。信基督而不经过基督的医治，根本就不是信。相信一个人的医生而不接受祂开的治疗方法，这在术语上是完全相同的矛盾。

为了从正确的角度看待这种疗法与整个世界的关系，应该指出的是，如果预言性的犹太教及其后继基督教在 20 世纪出现，它们可能不会被归类为宗，但作为类似于精神病学的医学科学，由于它成功地在不同程度上治愈了部分功能性人格的疾病，因此对社会产生了更广泛的影响。它们绝不会与宗教相混淆，这些宗教通过各种神奇的实践和信仰承诺从所谓的邪恶物质世界或“假象”逃到所谓的安全和幸福世界。

看待这个问题的另一种方式是进一步关注圣经和神父对天堂和地狱的理解的含义。上帝自己既是天堂也是地狱，是奖惩。人类被造是为了在基督未受造的荣耀中不断地看见上帝。上帝对每个人是天堂还是地狱，奖赏或惩罚取决于人对上帝在基督里的爱的回应，以及祂接受将自私和以自我为中心的爱转变为不寻求自己的上帝般的爱的处方。

这意味着任何宗教或教会都不能声称自己有权决定谁上天堂，谁下地狱，因为所有人迟早都会看到上帝在基督里的荣耀是光还是烈火。在基督里的真实生活是通过心灵的净化和光来准备的，因此这个愿景将是天堂而不是地狱。处于开悟状态的人的首要责任是照亮祂人，使他们能够通过无私和非功利的爱在社会中共同生活和工作，同时为每个人都将拥有的永恒体验做好准备。

当一个人将天堂和地狱分开并想象这些条件是不同的地方，或者地狱是缺乏上帝的视野的那一刻，人们自动地将魔法的各个方面引入了圣经对治疗的理解。因而视觉。对于以某种方式获得这种状态的每个人来说，上帝的圣地成为天堂。这种魔法可以采取预定的形式，单靠信仰得救，也可以通过善行，或通过参与圣礼和祭司赦免，或通过这些的组合。这些不同的传统总是将改变的需要从人转向上帝，上帝对前者的拯救态度取决于对上帝旨意的奴隶般的服从。他们不知道上帝以同样的爱不分青红皂白地爱祂的所有受造物（包括魔鬼本身），上帝曾经并且永远是所有人的朋友，需要和解的是人而不是上帝，即治疗祂性格中出现故障的部分。

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基督的身体

基督在复活、升天和返回后与圣灵和父一同来到信徒中，这是圣保罗和圣约翰的基本预设。鉴于圣路加与保罗的关系，路加记录的五旬节事件很可能具有保罗的教会背景。然而，在一个重要的方面，即在说方言方面，路加实际上成为了保罗的钥匙，反之亦然。

应该指出的是，保罗的书信是针对那些已经开始进入教会奥迹的人。《约翰福音》是一本洗礼后的教理问答书，是为那些已经拥有圣灵的人准备的。然而，《路加福音》与《马可福音》和《马太福音》一样，是洗礼前的教义问答，而使徒行传是为那些没有开始进入基督深奥生活的读者准备的。然而，由于路加是保罗的学生和同伴，祂的著作预设并反映了这种在基督里的深奥生活。

对约翰来说，圣灵的降临是基督应许的实现，即准备一个地方，在祂回来时，祂会接待祂的门徒到祂自己身边，这样他们就可以在祂所在的地方（《约翰福音》141 2-3）。借着基督的代求，天父会赐给祂的门徒另一位中保，因为祂住在他们里面，也将在他们里面（《约翰福音》14、16-17）。到那一天，门徒们会知道基督在父里面，他们在基督里，祂也在他们里面（《约翰福音》14、20）。他们会看到基督，因为祂活着，他们也会活着（《约翰福音》14、19）。基督将向爱祂的人显现（《约翰福音》14、21）。基督和祂的父要来与祂同住（《约翰福音》14、23）。当圣灵降临时，祂会教导他们一切事情，并提醒他们祂对他们所说的一切（《约翰福音》14、26）。当基督从父那里差来真理的圣灵时，祂会为基督作见证，门徒也会作见证，因为他们从起初就与基督同在（《约翰福音》15、26-27）。当真理的灵来的时候，祂会带领门徒进入一切的真理，因为祂不是从祂自己说出来的，而是祂会说祂所听到的，并且将要发生的事情告诉他们。祂会荣耀基督，因为祂会从基督那里接受这些事情，并将这些事情告诉门徒。基督这样说是因为父所有的一切都是祂的。正因如此，真理之灵会从祂身上取下，并向门徒们宣告。然后基督重复说，再过一小会儿，门徒们不会看见祂，但再过一小会儿，他们会再次看见祂（《约翰福音》16、13-16）然后祂到达了第 14-17 章的高潮：““父啊，你所赐给我的人，无论我在哪里，他们都与我同在，看见你赐给我的荣耀，因为你在创世以前就爱我了”（《约翰福音》17、24）。

对约翰来说，基督人性的升天是基督差遣圣灵的绝对先决条件，显然对路加而言也是如此，对保罗而言也是如此。“新的我去见那位派我来的人……我离开符合你的利益。因为如果我不离开，代言人不会来找你。但如果我要离开，我会差遣祂到你们这里（《约翰福音》16 章 5-7 节）。约翰没有将基督复活后的显现与他在五旬节在圣灵中的再来混为一谈，这从他记录基督对抹大拉的马利亚的陈述中可以清楚地看出。“不要碰我，因为我还没有升到我父亲那里。” 但在接下来的记录中，基督告诉托马斯·迪迪姆斯把手放在他的身边。托马斯相信是通过看到而不是通过触摸。“你因看见我才信”（《约翰福音》20、29）。

在基督里爱父者共同居住的地方是基督的人性，逻辑各斯的神殿。其自然荣耀是基督作为逻辑各斯从父那里领受的，天生与圣灵分享。通过成为基督身体的一员，一个人就成为神的殿，同时住在神里面作为他的殿。五旬节是教会的诞生，因为基督的人性是存在的，并且借着恩典与祂身体的每一个肢体联合，不是在每个肢体中成为基督的一部分，而是借着恩典在每个肢体中成为整个基督。基督离开是为了他可以通过他人性的新出现在圣灵中回来同时，基督的身体保持一体，因此其成员在三位一体的荣耀和统治（瓦西里亚）中彼此合一。

根据《使徒行传》，基督在升天之前告诉他的门徒，他们很快就会在圣灵里受洗（《使徒行传》1,5；比较《马太福音》3、12）。在五旬节，“有分别的方言向他们显现，坐在他们每个人身上，他们都被圣灵充满，当圣灵给他们宣布时，他们开始说其他方言（《使徒行传》2、1）。鉴于约翰将圣灵降临与他自己再次向门徒显现的关联，正如我们所看到的，以及五旬节后基督的实际显现，例如，给斯蒂芬（《使徒行传》7, 55-56）和保罗（《使徒行传》9, 3ff; 22), 6ff, 17ff），有一些理由可以接受《使徒行传》1、11 被视为由《使徒行传》2、1ff 履行的可能性。当基督升天时，有两个身穿白衣的人向使徒们显现，说基督“会像你们看见他去天堂那样来”。

在任何情况下，用其他方言说和宣告 (αποφθέγγεσθαι) 都不应混淆。在《使徒行传》2、4 中宣告意味着预言，这从圣彼得在《使徒行传》2、l4ff 的整个话语中可以清楚地看出。一个人首先在心里接受方言的恩赐，然后在头脑中受到启发去理解先知和基督，以便说预言。这些区别在圣保罗很明显，卢克不太可能不熟悉它们。一旦这个人接受了这种方言的恩赐，圣灵可能会也可能不会创造像《使徒行传》2、6-13 中那样的条件。

无论如何，圣灵的洗礼与接受说方言的恩赐是相同的，并且与水的洗礼明显不同。保罗首先在他在荣耀中看见基督的愿景中得荣耀，然后受洗（《使徒行传》9, 18; 22, 16）。当他接受方言的恩赐时，没有记录，尽管他拥有它。接受约翰悔改的洗礼的阿波罗的十二个门徒，“奉主耶稣的名受洗，保罗按手在他们身上，圣灵降临在他们身上，他们说方言，并说预言 7，（《使徒行传》19, 5-6)。就百夫长哥尼流和他的同伴而言，他们首先在圣灵里受洗，接受方言或荣耀的恩赐，然后在彼得无法再抗拒时接受水的洗礼。“彼得还在讲这些话的时候，圣灵降在所有听讲道的人身上，那些与彼得一同受割礼的信徒，都希奇圣灵的恩赐也倾倒在外邦人身上，因为他们听见了。说方言，称神为大。然后彼得回答说：“像我们这样也受了圣灵的人，岂能不喝水，不许受洗吗？”，（《使徒行传》IO，44-47）彼得在为他所做的道歉时，回忆起基督升天前所说的关于接受圣灵的洗礼（《使徒行传》l, 5），并总结道：“如果那时神给了他们和我们一样的礼物。..我是谁？一个有能力阻止上帝的人？（《使徒行传》第17页）。在这段经文中，相同的希腊词是“ίσην”，也意味着平等。所以这里收到的礼物不仅与五旬节相同，而且是平等的。正是这种平等观念是哥林多问题的核心，在那里，许多只有方言天赋的人相信自己与其他人平等。不明白只有当方言之前或之后是荣耀时才会如此，因为在上帝的愿景中，除了爱之外，所有的魅力都被废除了。

这种圣灵的洗礼导致方言的恩赐，通常伴随着预言的魅力，显然是圣礼的起源，一个人通过它成为基督身体的成员和上帝的圣殿的奥秘。对于圣保禄来说，方言的恩赐似乎是成为基督肢体的最低要求。它不仅是预言的基础，也是所有超凡魅力的基础。在说方言的人之下是个人（ιδιώται)）和没有信仰的人（άπιστοι）。他们既不是基督身体的成员，也不是灵恩派。ιδιώται在聚会中占有特殊的地位，在适当的时候祈祷时说阿们（《哥林多前书》14、16）。

他们对感恩祈祷说阿们，这意味着他们可能受了水的洗礼，并在心中等待圣灵的降临，即方言的恩赐，并且可能参与了圣体圣餐，就像使徒在五旬节之前所做的那样。他们显然是使徒团体中受过洗礼的平信徒。

άπιστοι，缺乏信仰，显然是异教背景的慕道者，无法像犹太人一样被对待。只要犹太人没有完全拒绝成肉身的荣耀之主，他们仍然被认为是忠实的。

具有《哥林多前书》12、4-10篇的魅力者（其中的魅力包括διακονίαι和ενεργήματα，《哥林多前书》12、28-31中已列出）和具有魅力的人后面的这些经文都是根据属灵恩赐列出的神职人员，但并不严格按照礼仪功能和圣职排序。他们是由神直接呼召的，神在灵性之父的适当准备后，给予方言祈祷的杜松子酒。保罗说哥林多人在基督里可能有许多教师，但没有多少父亲。我借着福音，在基督里生了你，（《哥林多前书》4，1415）。然而，保罗感谢神，除了少数人以外，他没有为哥林多人施洗（《哥林多前书》l, 14, 16）。这意味着保罗在以说方言或方言祷告为基础的魅力领域中诞生了他们。换句话说，魅力是受圣灵洗礼的产物，是成为基督身体成员的标志。“因为我们都在一个灵里受洗成为一个身体……也都喝在一个灵里”（《哥林多前书》12、13）。这显然是圣灵的洗礼。从接下来的一切来看，基督的身体只包括那些受过洗礼的人。

就像《使徒行传》一样，在保罗那里，说方言是受圣灵洗的基本记号。但在《哥林多前书》12, 10 和12, 28, 30 γένη γλωσσών- 各种方言——乍一看似乎与更高的魅力脱节，给人的印象是教会可以没有它们。然而。《哥林多前书》12, 30 中所说的“人人不说方言”，并不是说上位的灵恩派不说，而是说ιδιώται 和 άπιστοι 不说，正如《哥林多前书》中清楚前书》14, 16, 23, 24. 当保罗列出那些

神在教会中，首先是从使徒开始，最后是γένη γλωσσών（各种方言）（《哥林多前书》12.28）。ιδιώται 既不包括在这里，也不包括在《哥林多前书》14, 26ff 中的集会顺序中。原因是他们还没有在他们里面不断祷告的圣灵的恩赐，因此还没有被神放在基督的身体里。

较高的魅力包括较低的，但不包括较低的较高的，从圣保罗对自己的描述中可以清楚地看出。“感谢神说方言胜过说你，但在教会里，我宁愿用我的智慧说五个字，也可以讲授别人，胜过说一万个方言”（《哥林多前书》14、18 -19）。这并不是说圣保禄在教堂里不用方言祷告，也就是用圣灵祷告，而是说他在教堂里也必须用他的智慧来造就他人。“我要用圣灵祷告，也要用理智祷告”（《哥林多前书》14、15）。

圣保禄所说的“方言”显然是指祈祷、背诵圣咏、唱属灵的赞美诗和颂歌（《以弗所书》5、18-20）。所以有的有各种方言，有的还有翻方言（《哥林多前书》12、10、29）。“渴望属灵的恩赐，而是希望你们可以说预言……我希望你们都说方言，而是希望你们可以说预言，因为说预言的人比说方言的人更伟大，除非他解释，教会可以得到熏陶（《哥林多前书》14、I、5）。就像《使徒行传》一样，这里的预言是因为方言的恩赐而存在的，但方言的恩赐不一定总能产生预言。哥尼流和他的同伙没有任何记载表明他们说预言，尽管他们因荣耀而说方言。然而，说方言可能导致解释而不是预言，前者等于后者。

然而，尽管如此，平等先知更为重要。除了被列在魅力的底部之外，那些只用方言说话或祈祷的人实际上被保罗强迫在教堂里保持沉默，更适合于 ιδιώτη。只会说方言的人要保持安静，由翻译人员代为说话，翻译人员将依次为其中的两三个人说话。“如果没有翻译，就让他在教堂里安静，而让他对自己和上帝说话，（《哥林多前书》14、27-28）。换句话说，他应该继续无声地用舌头祈祷，让其他人用他们的智力来进行集体敬拜和教导，在这种情况下，智力是通过用受造的舌头和嘴巴组成词来传达思想的。

这群人的属灵塑造仅限于方言或圣灵祷告的魅力，显然是哥林多教会混乱的主要根源。他们可能是大多数人，民主地强加了听不见的集体祷告，以证明他们的平等。他们既不解释也不预言，最可能的原因是他们不识字，无法有条理、简洁地阐述他们的真实经历。他们可能大多具有异教背景，既不习惯犹太教堂的程序，也不轻易适应旧约的世界。他们中的许多人可以进步或愿意做的最多的事情就是向他人解释或教导祈祷。其中显然有许多妻子，这让保罗有机会运用久经考验的拉比智慧。显然需要口译员的魅力才能让这群人在教堂中保持沉默。“如果没有口译员”这句话似乎意味着当这个群体受到控制时会任命口译员。

圣保禄变得非常恼火，因为一群哥林多灵恩派显然说服其他人进行集体敬拜，而没有在他们心中清楚地表达圣灵的祷告。对保罗来说，这本身就做得很好。“你们感谢的固然好，但另一个没有造就”（《哥林多前书》14、17）。“既然你在圣灵里祝福，那位居个人地位的人怎么会向你的感恩说阿们，因为他不知道你在说什么？” （《哥林多前书》14、16）。很明显，用方言或用圣灵祷告是可以互换的术语。

圣保罗讨论了世界上存在的各种声音，包括长笛、竖琴和小号等无生命的声音，以及人类制造的声音。保罗是在谈论正在发出的声音本身，而不是在谈论无法理解的混乱声音。从《哥林多前书》14 B 中的 άδηλος φωνή 一词似乎很清楚，B 的意思是未显现或未显现的声音。在 14, 9 保罗说除非通过舌头形成的词来传达，否则不可能理解言语。然后他接着说：“这许多，如果正确的话，就是世界上的声音种类，没有一个是无声的。如果那时我不知道声音的力量（την δύναμιν της φωνής），我对说话者就是野人，他对我来说就是蛮子（《哥林多前书》14、10-11）

《哥林多前书》第 14 章显然与从一开始就讨论的主题字面意思相矛盾。因为说方言的不是对人说话，而是对神说话。因为没有人听，因为他靠着圣灵说奥秘”（《哥林多前书》14、2）“我若说方言到你这里来，对你有什么好处，不和你说话……（《哥林多前书》14、6）。

某些哥林多人说方言，但既不解说也不说预言，这一事实应该是决定性的证据，这不是《使徒行传》2、1ff 的宣告（αποφθέγγεσθαι）。另一方面，保罗丝毫没有暗示那些有方言恩赐的人在相互理解上有任何问题。似乎只有 ιδιώται 和 άπιστοι 无法参与正在发生的事情。然而，当整个灵恩派都从事预言时，无论是个人还是缺乏信心的人，都会发现自己内心隐藏的东西通过仔细检查和检查而显露出来（《哥林多前书》14、20）。这就是我们在上一章中谈到的诊断。他们深信先知的内心确实有上帝。由此产生的对这些精神父亲治疗的信心和顺从导致他们在圣灵中被收养并与基督的身体联合，即接受方言的恩赐。

因此，以明辨诸灵的魅力（《哥林多前书》12、IO）的治疗师诊断一个人的属灵心脏疾病，是获得圣灵祈祷治疗的最基本的前提，只有使人明白那些与基督和身体、教会有关的事情。这就是为什么“舌头不为有信的人作记号，而是给无信的人作记号。但不是给无信的人说预言，而是给有信的人说预言，”（《哥林多前书》） 14, 22)。换句话说，方言对于那些因为拥有方言恩赐而在内心拥有内在信心的人来说并不是一种标记，而是对那些缺乏这种恩赐的人来说。另一方面，预言不是对那些没有这种信心的人的标志，因为他们没有使预言和理解成为可能的方言恩赐，而是对那些有信心的人来说，因为有这种恩赐他们懂的方言预言。因此，人们必须从接受治疗师的权威或能力的外在信念开始。保持在心中祈祷和背诵诗篇的状态，而不前进到至少可以造就他人的解释是对精神成长的愚昧化，不会导致不寻求自己的爱。为此，你们中间有许多虚弱病弱的，有的睡着了（《哥林多前书》ll，30）。

说方言并不是哥林多特有的现象。圣保罗向罗马人讲述了知识崇拜（λογικήν λατρείαν）和通过智力更新而产生的转变（《罗马书》12，I-2）。这是通过将智力从居住在一个成员身上的律法中解放出来而成为可能的，这些律法与智力所接受的律法作战，并使一个人受罪的律法束缚（《罗马书》7, 23）。“我自己以理智服从上帝的律法，但以肉体服从罪恶的律法。因此，现在那些在基督耶稣里的就不定罪了，因为在基督耶稣里生命之灵的律把我从罪和死的律中解放出来，”（《罗马书》7, 25-8, 1-2）。“但如果基督在你里面，身体确实为罪死了，但圣灵是为义而活（《罗马书》8、10）。“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子，因为你们不再因惧怕而接受奴仆的灵。但你们接受了儿子的灵。我们在其中呼求阿爸。父亲。这灵本身与我们的灵同证我们是神的儿女”（《罗马书》8、14-16）。换句话说。当他在心中不断地听到圣灵的祷告时，他就知道他被圣灵称义并在基督里成为名分。

这在基督里生命之灵的律是《哥林多前书》和《使徒行传》方言的恩赐，从保罗的解经的高潮中可以清楚地看出。我们不知道我们应该怎样祷告，但圣灵本身会用不言而喻的叹息为我们代求。但鉴察人心的，晓得圣灵的意思，它照神为圣徒代求（《罗马书》B, 26-27）。换句话说，成为基督身体的一员，就是拥有说方言的恩赐。如果一个人没有基督的灵，他就不属于他（《罗马书》B, 9）。人们可以理解为什么约翰称圣灵为另一个 παράκλητος，字面意思是辩护者或代祷者。

关于γένη γλωσσών最引人注目的段落之一可能是《以弗所书》5, 18-20。“但要被圣灵充满，对自己说话（λαλούντες εαυτοίς –《哥林多前书》14, 28的εαυτώ δε λαλείτω καί τώ Θεώ ）在心中向主唱诗和背诵，时时感谢上帝也是奉我们主耶稣基督之名的父。” 这当然是对《哥林多前书》14、15中“我凭灵念诗”的放大，区别于“我凭理智念诗”。这也清楚地反映了保罗在《哥林多前书》14、18节中所讲的关于自己的事，也是对γένη γλωσσών的不断性的见证。

鉴于‘此人可翻阅《帖撒罗尼迦前书》5、16-21：“要常常喜乐，不住地祷告，时时感谢。因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。不灭圣灵，不轻信预言，而要检验一切，持正善，远离一切恶。” 这是迄今为止我们所看到的一切的总结。

因此，在基督里生命之灵的律法并不与受造的妥拉相反，而是使其得以实现的律法。可以看出为什么神父们不认为旧约只是简单的律法，而新约只是恩典。因为保罗的信心不是简单地接受教义，而是心中的方言束带。显然，保罗写给加拉太人的书信中也有同样的类别。当我们还是孩子的时候，律法成为我们归向基督的指南，使我们可以因信称义。信心来了，我们不再像孩童那样受到引导（《加拉太书》3、24）。保罗在这里并没有在旧约和新约之间进行历史对比，因为据说随着基督的到来，律法被恩典废除了。他是在谈论在法律指导下的慕道者与在他自己时代受圣灵洗礼的人之间的区别。

加拉太人是在妥拉的指导下作为属灵的孩子，但现在接受了圣灵的洗礼，他们不再是 ιδιώται 或 άπιστοι，因为他们心中有基督圣灵的非受造律法。这里的信心不仅仅是对基督的信仰或信心，而是作为方言恩赐而来的内在信心。因为你们因信基督，都是神的儿子，因为凡受洗归入基督的，都披上了基督作外衣。因为你们是儿子，神就差祂儿子的灵进入你们心里，呼求阿爸，父，使你们不再是奴仆，而是儿子，如果是儿子，也是基督的后嗣”（《加拉太书》3, 26-27; 4, 6-7)。因信称义、说方言的恩赐、受洗归入基督、和好和收养是同一个现实。

《以弗所书》2、20 章提到的先知显然不是旧约的先知，而是教会的先知，如《以弗所书》3、5 章的情况。基督“没有像现在在灵里启示给他的圣使徒和先知一样，被世人所知……”这似乎清楚地表明，那些在使徒之后（《哥林多前书》12、28）在教会中排名第二的人之所以这样做，是因为基督在荣耀中向他们显现，正如他向使徒所做的一样。换句话说，他们不仅因为说方言的恩赐而说预言，而且他们也因着圣灵在基督里得了荣耀。争论基督身体的所有成员都不一样。保罗最后说，如果一个肢体得了荣耀，所有的肢体都会和他一起欢喜快乐，因为你是基督的身体，也是部分的肢体。神安置在教会中的人，第一是使徒，第二是先知，第三是教师……（《哥林多前书》12、26-28）。《以弗所书》2, 19 ff 显然是在这样的上下文中来理解的。“这样，你们不再是客旅和外人，而是与圣徒同在，是神家的同胞。已经建立在使徒和先知的根基。耶稣基督是它的基石……”

摆在我们面前的是一个完美的阶梯，它以不自私的爱（《哥林多前书》13.5）和独不堕落的爱（《哥林多前书》13.8）告终。当所有的魅力随着完美的到来而被废除。即荣耀。或神在荣耀中与基督面对面相遇的愿景（《哥林多前书》13.10. 12）。然而。在这次相遇之后，爱与信念和希望以及伴随的魅力一起存在。

众所周知的圣体教会学是一种结构现象，其原始背景是基督身体的保罗现实。该结构的核心是诊断心脏疾病及其治疗方法，其中圣灵在心中的祈祷是必要条件，而荣耀是基础。当当地社区是基督的保罗身体时。圣体教会学是其正常或自然的结构表达。然而随着各个阶段的削弱，这个地方会众的心脏。教会的结构经历了演变，这是那些将圣灵祈祷的传统代代相传的人的决心的结果。因为这是使徒传统和继承的核心。

神职人员应该是从信徒中选出的。即处于以下任一状态的那些：美化或照明。选举是对一个人所获得的灵性大师地位的承认。某些宗主教和都主教有可能任命尚未达到教条所指向的精神体验的主教的历史过程，但他们无法表达的奥秘，由新神学家圣西缅 (d. 1042) 描述，他被公认为最伟大的父亲之一。这意味着他的历史分析是东正教自我理解的一个组成部分。

在一篇关于忏悔的作品中，曾经归功于大马士革的圣约翰，圣西蒙解释了早期教会中的平信徒是如何通过模拟他们没有的光而开始被任命为主教的。解释了那些在较早时期是教会中的平信徒是如何通过模拟他们没有的光而开始被任命为主教的。异端邪说正是从这些未受光的教会中出现的。然而，这并不意味着一个人是正统的，因为他没有引入新的教条，而是因为他被照亮了。由于无法找到这样的候选人，或者发现他们更喜欢不配的人，某些族长和都主教任命了未处于启蒙状态的主教。代替这种状态，他们只要求他们以书面形式阐述信仰信条，只接受他们既不为善热心，也不为恶与任何人较量，维护教会在这方面的和平，这是更糟糕的胜过一切敌意和大乱（米涅, PG 95: 300）。在圣西缅这个人身上，人们可以清楚地发现，诊断和治疗的使徒传统与那些将救恩归结为对教条的信仰和信心以及善行和道德的价值的人之间存在数百年的冲突。

不管修道主义兴起的真正原因是什么，圣灵在心中的祈祷成为了它的核心和灵魂。从他的安东尼·圣亚他那修生平一开始就告诉我们，“他一直在祈祷。知道一个人应该秘密地、不断地祈祷”（第 3 章）。圣约翰卡西安告诉我们，不断祈祷是每个僧侣在不断回忆上帝的过程中的做法……”（《牧师职的委任》X, 10）。

这种传统在墨洛温王朝非常盛行。然而，主教制变成了法兰克国王的行政工具。因此，虽然图尔的格雷戈里非常崇拜卡西安和巴西尔大帝以及他们在高卢的精神后裔，但他并不了解他们真正在做什么。在描述隐士帕特洛克罗斯的生活时，格雷戈里写道，他的饮食是将面包浸在水中并撒上盐。他的眼睛从来没有在睡眠中合过。他不断地祈祷，或者如果他停止祈祷片刻，他就会花时间阅读或写作（《弗兰克斯》V，10）。格雷戈里认为，要不断地祈祷，就必须以某种方式不断地保持清醒。此外，由于众所周知帕特洛克罗斯会花时间阅读和写作，这对格雷戈里来说意味着他必须停止祈祷才能这样做。他声称帕特洛克罗斯在睡眠中从未闭过眼睛的说法极不可能。只有当帕特洛克罗斯处于荣耀状态时，他才睡着。但他也不吃面包，也不喝水，更重要的是在这种状态下他停止了祈祷（γλώσσαι παύσονται – 《哥林多前书》13, B）。当他不在这种荣耀的状态时，他在醒着的时候、睡着的时候、读书写字的时候都不停地祷告。

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预言和神化

到目前为止，我们观察到的强有力的迹象表明，在圣保罗说预言和成为先知与神父传统中的神学和成为神学家是相似的，如果不是完全相同的话。先知和预言这个词的消失可能是由于新约正典的兴起，长老和主教这两个词的流行，以及荣耀经历的稀有化，因此先知的稀有化，随之而来的是先知的稀有化。方言的恩赐。然而，方言恩赐和荣耀本身的现实并没有消失，而是在修道院运动中得到特别保护，成为这一传统的主要中心，为教会提供了她的大都会、大主教，最后也是主教。

我们在《哥林多前书》12-14，尤其是《哥林多前书》14、26 ff中所面对的是使徒教会的神学学派。这是教会神父形成的学校。我们想起了神学家圣格雷戈里向欧诺米亚人提出的最重要的论点，即只有达到理论的人才允许对上帝进行神学或哲学化，这意味着圣灵在心中祈祷 , 即对上帝不断的记忆不时被荣耀所打断。因此，预言或神学就是在方言恩赐的指导下解释圣经，成为先知或神学家就是达到了荣耀。

然而，这种神学纯粹是治疗性的，是健康的表现。乘着理智祈祷的车辆上山去荣耀是治愈的过程，而达到荣耀是健康和完美开始的味道。同时，这种荣耀是圣灵对所有真理的启示。

根据神父的说法，先知们也有不断的祈祷，这是他们正常的荣耀之路。然而，这些经历既不包括基督身体的成员身份，也不包括永远得胜死亡。它们还不是五旬节方言的恩赐。因此，后者的礼物包括前者，但反之则不然。所以有后者的人知道前者的心。有方言或智慧祈祷的恩赐但没有荣耀的人，可以在先知头脑的辨别力上发展。但谁不这样做，就不能。“但我们已经领受了从神而来的圣灵，叫我们知道神所赐给我们的礼物（《哥林多前书》2、12）。

正是在这样的背景下，在集会期间，每个哥林多灵恩派都阐述了一篇诗篇，或一个教导点，或一个启示的经验，或有话要说，解释或教导方言的恩赐（《哥林多前书》）》14、26）。“让两三个先知说话，让其他人辨别。如果向另一个坐着的人[更准确的意思]透露，让第一个[说话的人]保持沉默。因为你可以反过来说预言，让所有人都可以学习和代求。先知的灵顺服先知，因为神不是混乱，而是平安，（《哥林多前书》14、29-33）。换句话说，先知知道说预言的方法，所以说预言但尚未成为先知的人之间的所有教导和交流都必须服从他们的指导。在基督里得荣耀的人审判一切，无人审判。但有圣灵的，的确能察验万事，却无人察验。谁知道主的心，谁能调和呢？但我们有基督的心”，（《哥林多前书》2、15-16）。换句话说，使徒和先知的心思或才智因得荣耀而成为基督的心思或才智，结果是他们不再活着，被钉在十字架上，向罪死了，而是基督住在他们里面（《路加福音》2，IB-20）。这些都是上帝的杰出朋友。

我们在《哥林多前书》14、26-33 中的内容是在先知的指导下，自己经历圣灵的交流，以造就并在理解和完全上成长。《哥林多前书》14、24 章也清楚表明，这是使徒式的公会认罪形式，其中的预言导致对ιδιώται 和άπιστοι 的盘问以及他们内心隐藏事物的显现。很明显，保罗的预言和神父对神学的理解是相同的。先知和神学家是通过心灵的净化、光和荣耀而形成的，在这种心灵中，圣灵的运行饱和并压倒了理智和激情，从而将自私的爱转变为不寻求自己的无私的爱。

重要的是，灵恩派在自己里面经历并偶尔被圣灵看见的基督，就是他们在旧约先知荣耀中发现的同一位基督。保罗顺便透露了使徒团体敬拜和信仰的基本结构。“他们若知道，就不会把荣耀的主钉在十字架上”（《哥林多前书》2、8）。这句话被插入的方式及其在保罗书信中的独特性证明了它被他的读者视为理所当然。这个意思是毫无疑问的，因为保罗进一步说，是基督带领希伯来人出埃及，并在旷野逗留期间支持他们，“因为他们喝了伴随的灵石，但磐石是基督”（《哥林多前书》10、1-5）。加拉太人已经接受了保罗“作为上帝的使者，作为基督耶稣（《哥林多前书》4、14）——这可能与亚伯拉罕接受荣耀的使者相比较。保罗不认为旧约中的基督是天上或地上的弥赛亚，而是荣耀的主，他从童贞女中诞生，成为弥赛亚。

保罗使用的先知这个名字的意思是与旧约先知一样看到荣耀之主的人。这是体验预言恩赐的关键因素，并构成了“灵恩派”宝莲会崇拜和研究的中心。他们使用的圣经是旧约圣经，通过他们自己的方言经验见证，他们在先知的生活中到处都看到基督是主和荣耀的天使。如果他们以奥古斯丁及其神学后裔的假设阅读旧约，就不会有阿里乌和欧诺米亚人，也不会有历史上的大公会议，不是因为没有异端，而是因为会有没有阿里乌，没有欧诺米亚人，也没有东正教。将一个人想象在旧约中也能找到的抽象一神论或关于上帝的哲学思想进行神学化，就像在专家的指导下用自己的想象力而不是用望远镜进行天文学。在这方面，阿里乌和欧诺米亚人属于经验神学的神父和圣经传统，而奥古斯丁则徘徊在新柏拉图神秘主义和抽象一神论的领域。圣保禄相信上帝在基督里借着祂的灵启示了所有荣耀的真理，从孩提时代和男人之间的区别就可以清楚地看出这一点。“当我还是个孩子的时候，我像孩子一样说话，我像孩子一样思考，我像孩子一样推理。当我成为一个男人的时候，我废除了孩子的东西。因为我们现在通过镜子模糊地看到，然后面对面。我还知道一部分，但到那时我就会被人知道（《哥林多前书》13、II-12）。一个人从小在律法之下（《路加福音》3、24）凭着信心长大成人，拥有方言的束腰，在人性的心中，被创造的律法被非创造的律法代替。在此期间，人照镜子模糊不清，部分知道，部分预言（《哥林多前书》13、9、12）。保罗说的是那些因说方言的恩赐而说预言的人。当完美来临时，那部分将被废除。….那么…我将被称为我也被称为（《哥林多前书》13、10、12）。保罗所说的是，一个人不是先知（《哥林多前书》12、29）仅仅因为他说方言。比预言更重要的是它在荣耀中的废除，这是完全人的到来，当一个人被称为保罗被上帝认识时。正是这种经历造就了使徒和先知。

圣保禄会完全震惊于教会要么被引导进入所有真理，要么更好地理解所有真理的想法，从以下可以清楚地看出：正如经上所记，人眼所未见、耳所未闻、心中未曾兴起的事——神为爱他的人预备的多少——因此神借着圣灵向我们启示”（《哥林多前书》2、9-10)。对保罗来说，上帝向每一位得了荣耀的“事物”启示“如同上帝为爱他的人所预备的”。换句话说，就是那些爱神的人将参与的“一切真理”（《约翰福音》16、13）。

似乎很清楚，在新约中，我们没有发现所有真理都向教会揭示，或者教会正在被引导理解所有真理的想法。所有的真理，也就是基督，都由祂的灵或真理的灵启示给那些在祂身体中得荣耀的人。基督身体的其他肢体，他们之所以如此，是因为他们心中不断有圣灵祷告的恩赐，他们部分知道并预言或神学。是他们照镜子模糊地看，“知半知半”（《哥林多前书》13、12）。其余相信基督的人都是律法之下的孩子。他们应该说预言或神学对保罗来说确实是一个荒谬的想法，就像在神父们与假装是神学家的外行或异端对抗时一样。

既然可以肯定地假设先知在保罗的心目中是基督身体结构的必要组成部分（《以弗所书》2, 19-22; 3.5-6; 4, 11-13; 《哥林多前书》》12.28），作为其基础的重要组成部分，与使徒一起，似乎没有他们就没有教会。这当然是正确的，只要人们意识到先知这个名字意味着喜欢使徒的人经历了荣耀。因此，他们是否被称为先知或教会之父是次要的。重要的是，那些不断祈祷达到荣耀的人是神圣传统的核心，因为没有他们就没有基督的身体。无论在具体的地方教会或修道院中是否有这样的父亲，都不会改变他们是培养基督身体成员的专家这一事实。没有它们，教会的奥秘（圣礼）就变成了一个欺骗性的系统。圣保禄并没有说基督的身体是通过洗礼、基督化、圣体圣事等建立起来的，而是使徒和先知，意思是使徒和父亲，他们在基督里生下其他人，准备他们在心中接受圣灵的祈祷。只有在这样的背景下，洗礼、搽圣油、圣体圣事、协调、告解、忏悔等圣事才不是虚假的。

考虑到这里提出的预设，应该清楚为什么除了奥古斯丁之外，没有任何神父认为自己参与了所谓的教会尝试，以通过时间。教条的表述与理解这些奥秘的任何尝试都没有任何关系。所有的神父都同意神学家圣格雷戈里的说法，因为他已经达到了荣耀，所以“不可能表达上帝，更不可能怀孕。神学不是设想上帝，教条也不是表达上帝。神学是在不断的祷告中认识上帝，研究圣经和教义是在迷信和误解的海洋中找到上帝的指南。两者都被圣灵废除，在基督的异象中，在他父的荣耀中，这种经历超越了关于他的概念和表达，同时激发了将其他人带到他面前的概念和表达。这意味着人们必须明确区分教义和上帝的奥秘。奥古斯丁混淆了两者，并认为通过接受一个他可以凭信心理解另一个。然而，教义的目的不是要被理解，而是要在荣耀中被废除，这是超乎理解的，因为上帝是一个奥秘，即使对那些在基督里看到他的人来说也是一个奥秘。然而，一个人确实理解教义，但只有当一个人知道它的目的并且不将它与上帝混淆时。

在信条和东正教传统的地方和大公会议的定义中，教条的表述在每一个案例中都是对异端的反应，并且绝不是将推测或那个著名但不存在的神论转化为教条的所谓过程的一部分。神父们通过将他们的推理与 1) 他们不断的祈祷，2) 在他们父亲的传统中的圣经，以及 3) 对他们自己的荣耀（如果是他们或其他人的情况）相一致来进行神学化，但不是通过猜测。

在本章结束时，我们注意到奥利金（约 185-255 年）将说哥林多前书的方言与心中不断祈祷的圣灵相提并论，并认为这一传统在旧约中有效，因为这就是先知的形成。据我所知，卡帕多西亚神父在这一点上没有与奥利金存在分歧。到圣约翰金口时代（344-407）。然而，在安提阿盛行的传统是，说方言是使徒们的恩赐，可以说他们所传福音的人的语言。然而，这种语言的恩赐应该伴随着不断祈祷的恩赐，据金口说，圣保禄在《哥林多前书》14, 14-16 中提到了这种恩赐。亚历山大的圣西里尔 (375-444) 似乎在保罗说方言的道路上走中路，因为他注意到，正如我们也指出的，没有人听到 (《哥林多前书》14, 2)。他似乎不像金口那么确定这意味着没有人理解。很明显，使徒们完全独立于一个等级的态度已经完全发展，因此与他们的等级相比，教会中尚存的圣灵恩赐是低等的。然而，对于本文的范围而言，重要的是心中不断祈祷和荣耀（神化）的恩赐本身从未停止被理解为旧约先知时代以来传统的核心。

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影响和结论

1) 与保罗、早期基督徒和神父对耶稣基督是世界的生命的理解的一致性似乎要求人们从与治疗科学重叠的经验或经验神学的角度来研究这个主题。或许我们可以从方法论上将圣灵在心中祈祷的经历与对死后生命的关注分开，以便结合与医学专业相关的科学来治疗这种现象。理性能力的存在及其功能或不功能不能单独成为神学家的关注点。事实上，它的治疗使知道如何带来更多积极科学的传统，而不是目前形式的精神病学。无论如何，让科学家参与这种方法的研究，可能有助于基督教世界的重聚。应该指出的是，无论是圣经还是神父都不认为得荣耀只是死后生命的体验。规范治疗师是那些不仅心中有圣灵不断祈祷的人，而且还经历了今生的荣耀。他们是思维能力治疗传统的主要承载者。

2) 这意味着先知、使徒和神父的传统与当今科学社会中的传统没有太大区别。假设和理论离不开经验验证的传统。医学离不开诊断和治疗。诊断和治疗不能简化为礼仪式的《使徒行传》，它不能产生可证实的健康恢复。同样，圣礼和礼仪不能脱离理智能力的净化和启发，信仰、祈祷也不能。神学和教条与圣灵在心中不断祈祷的经验验证和荣耀分开。

3) 然而，事实上，一方面是信仰、祈祷、神学和教条，另一方面是圣礼和礼拜仪式，都已经与理智能力的疾病的诊断和治疗分开了。这不仅发生在东正教传统之外，也发生在内部。实际上，在某些情况下，这种情况发生在大部分主教会教堂中，并且在很长一段时间内，当传统或神父修道主义已经或曾经被压制或分流到侧线时。

4) 人们可以很容易地从：启蒙与荣耀或教条与奥秘之间的关系中看出，概念和语言手段的发展存在很大的余地，用于帮助准备接受不断祈祷和内在信仰的礼物，以便成为一个圣灵的圣殿和基督身体的成员。然而，这种概念和语言的发展并不是更深入理解的标志。最高的理解是参与超越理解的荣耀。五旬节永远不会被超越，并且在光和荣耀中持续发挥作用。光和荣耀都不能制度化。在有天赋的人中，这种受启发和荣耀的体验的身份并不一定意味着教义表达的身份，特别是当那些有天赋的人在地理上长期分开时。然而，当他们见面时，他们很容易就他们相同经历的教义表达的一致性达成一致。在基督教成为罗马帝国的官方宗教并适应政府需要将真正的治疗师与庸医治疗师区分开来，就像政府机构有责任将真正的医学界成员与庸医和部落医生区分开来以保护其公民。正统灵性被认为是并且确实是一种可识别和可验证的现象。

5) 神父所保存的圣经传统不能等同于或归结为道德戒律或基督教伦理体系。它是一种治疗性的禁欲主义，它不会被任何程度的心脏疾病或思维能力所吓倒，除非它完全硬化。采取这种没有核心和核心的禁欲主义的形式，并将其应用于个人和社会伦理的道德戒律体系，就会产生一个由清教徒伪君子组成的社会，他们相信由于他们的道德，他们对上帝的爱有特殊要求，或宿命，或两者兼而有之。基督的诫命不能通过任何简单的决定或对自己被选的任何信心来实现。一个腿断了的人，再怎么想跑也跑不了。只有当一个人的腿痊愈并恢复到具有竞争力的力量时，才能这样做。同样，一个人除非经历他的理智能力的净化和启迪，并达到荣耀的门槛，否则他无法履行诫命。

6) 本文概述的 1983 年温哥华 WCC 大会主题的神父式方法应该清楚地表明，注意力也应该转向仔细研究旧约和新约在治疗性禁欲主义和以基督为中心主义的身份。这可能被证明是与犹太教对话的关键。旧约中的基督不是弥赛亚，而是主的天使和大议会，荣耀的主。被早期基督教提升为神圣地位的不是弥赛亚。相反，是荣耀的主从童贞女马利亚出生而成为人，从而成为弥赛亚。

7) 东正教传统在其历史上从来没有明白信徒是一个深奥的社会，他们不会将他们的关注扩展到整个社会。相反，东正教渗透到社会的方方面面，尤其是皇帝、公务员、军人、知识分子、商人、农民、劳动者、老少都从事的治疗禁欲主义，他们将修道视为他们治疗师卓越的培训中心。

8) 东正教传统对社会、文明和文化各个方面的关注也源于这样一种认识，即所有人不仅具有思维能力，而且在他们内部还具有上帝的非创造的荣耀、恩典或统治，尽管由于它的弊病和它对智力、激情和环境的奴役，以及由此产生的恐惧、焦虑和信仰的支配地位而处于低可操作或几乎不可操作的形式，与现实隔绝。东正教还假设（1）上帝自己直接在每个人身上运作，无论他的错误信仰和治疗状态如何，(2) 以同样的爱去爱所有的生物，并且(3) 所有人都会看到基督非受造的荣耀，有些人是光，有些人是火和黑暗，这取决于他们的心是被照亮还是刚硬。

9) 除了通过今生的净化、光和荣耀所实现的以外，在基督里没有其他的合一。教会的可见结构既是这种合一的表达，也是所有愿意接受基督通过圣徒提供的治疗的保证。

10) 分裂的基督徒重聚的标准与科学家协会联合的标准没有什么不同。天文学家会对他们应该与占星家联合的想法感到震惊。后者必须成为天文学家才能被接受。现代医学协会的成员对他们应该与庸医和部落医生合二为一的建议同样感到震惊。同样地，神父们会对他们的传统与教会之间的联合这一想法感到震惊，这些教会对净化、光和荣耀的治疗知之甚少或根本不了解，并将机构权威置于庸医治疗师的手中。团聚的问题本身解决了教会在产生他们应该存在的结果方面的成功。“清心的人有福了，因为他们必得见上帝。”

结束